ஆபிரிக்காவிலிருந்து வரும் கலைத் திறனை மேற்கு நாடுகள் அங்கீகரிக்கத் தொடங்கியுள்ள நிலையில், காலனித்துவத்தால் உருவாக்கப்பட்ட பல ஸ்டீரியோடைப்கள் ஆப்பிரிக்காவை வரலாற்று மற்றும் கவர்ச்சியானவை என்று தொடர்ந்து வடிவமைக்கின்றன, இது ஆப்பிரிக்கப் பெண்ணுக்கு குறிப்பாக தீங்கு விளைவிக்கும். இன்று, புலம்பெயர் தேசத்தில் வாழ்ந்து பணியாற்றிய பல பெண் ஆபிரிக்க கலைஞர்கள் தங்கள் பல்வேறு ஆபிரிக்க நாடுகள் மற்றும் அவர்களின் உடல்கள் பற்றிய இந்த கற்பனையான, அடக்குமுறை கருத்துக்களை தங்கள் கலை மூலம் சவால் விடுகின்றனர். புலம்பெயர் தேசத்தைச் சேர்ந்த ஐந்து பெண் கலைஞர்கள் இங்கே நீங்கள் நிச்சயமாக அதிகம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்.
வாங்கெச்சி முத்து - கருப்பை கட்டிகளின் வெவ்வேறு வகுப்புகளின் வரலாறு (2004) © எதிர்காலம் / பிளிக்கர்காமன்ஸ் வாசித்தல்
வாங்கேச்சி முத்து
கெங்கேயாவின் நைரோபியில் பிறந்த வாங்கேச்சி முத்து, அமெரிக்காவிற்கு குடிபெயர்வதற்கு முன்பு, வேல்ஸில் கூப்பர் யூனியனில் தனது இளங்கலை வாழ்க்கையை கழித்தார், அங்கு யேலில் இருந்து தனது எம்.எஃப்.ஏ. இன்று, அவர் நியூயார்க்கில் வசித்து வருகிறார். சஃபாரி மற்றும் பாரம்பரிய 'பழங்குடியினர்' ஆகியோரால் ஆன பெரிய ஆபிரிக்காவின் பெயரற்ற பகுதியாக கென்யாவை மேற்கத்திய உலகம் எவ்வாறு மிகைப்படுத்தியது என்பதை சிறு வயதிலிருந்தே முத்து அம்பலப்படுத்தினார். இதையும், காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய பிற சிக்கல்களையும் அவர் தனது வேலையில் உரையாற்றுகிறார், அவரது போட்டோமொன்டேஜ்கள் மிகவும் பிரபலமானவை. அவை மை, அக்ரிலிக் மற்றும் சில நேரங்களில் பளபளப்பு மற்றும் முத்துக்களை இணைத்து பயண இதழ்கள், ஆபாசப் படங்கள், ஆட்டோ இதழ்கள் மற்றும் விளம்பரங்களிலிருந்து வெட்டப்பட்ட படங்களுடன் புதிய மனித உருவங்களை உருவாக்குகின்றன. தவறாக வழிநடத்தப்பட்ட லிட்டில் மன்னிக்க முடியாத படிநிலைகள் (2005) மற்றும் தி ப்ரைட் ஹூ மேரிட் தி ஒட்டகம் (2009) போன்ற இறுதிப் படங்கள் பிரகாசமான மற்றும் தீவிரமான, அழகானவை, ஆனால் பாதுகாப்பற்றவை. அசல் படங்கள் தனிப்பட்ட சூழல்களைக் கொண்டுள்ளன மற்றும் தனித்துவமான அர்த்தங்களைத் தூண்டுகின்றன. முத்துவுடன் இணைந்தபோது, ஆபிரிக்க கண்டத்தை மேற்கு நாடுகள் எவ்வாறு 'பழமையானவை' என்று கருதுகின்றன என்பதோடு, ஆப்பிரிக்க பெண் உடலின் அதீதமான புறநிலைப்படுத்தலையும் காலனித்துவ மரபுக்கு பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன. அழகு மற்றும் விந்தையானது பார்வையாளரை ஈர்க்கிறது, அதே நேரத்தில் விலங்கு தலைகள், கருப்பை வாய் வரைபடங்கள், மோட்டார் சைக்கிள்கள் மற்றும் ஒரு பிளேபாய் மாதிரி-சவாலின் அம்பலப்படுத்தப்பட்ட டார்சோக்கள் ஆகியவற்றைக் கொண்ட விவரங்கள் மற்றும் பெண்கள் ஆப்பிரிக்க கலாச்சாரத்தையும் உடலையும் கவர்ச்சியாகவும் புறநிலையாகவும் வெளிப்படுத்தும் மேற்கத்திய கற்பனையை சீர்குலைக்கிறார்கள்.
கலப்பு மீடியா ஓவியம் - கடா அமர் © சீ-மிங் லீ / பிளிக்கர்காமன்ஸ்
கடா அமர்
காடா அமர் கெய்ரோவில் பிறந்தார் மற்றும் 1989 ஆம் ஆண்டில் வில்லா ஆர்சன் ஈபியாரிடமிருந்து ஓவியத்தில் தனது எம்.எஃப்.ஏ பெற்றார். அமர் தன்னை முதன்மையாக ஒரு ஓவியர் என்று வர்ணித்தாலும், அவரது பணி பல ஊடகங்களை விரிவுபடுத்துகிறது. மிக முக்கியமாக, அவர் எம்பிராய்டரி மற்றும் தோட்டக்கலை ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்துகிறார், இது பொதுவாக உள்நாட்டு மற்றும் பெண்பால் என வகைப்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் பெரும்பாலும் கலையை விட பொழுதுபோக்குகளாக கருதப்படுகிறது. இந்த 'பெண்பால் செயல்பாடுகளுடன்' ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நுண்கலை ஊடகத்தை பெண் உடலின் அடிக்கடி சிற்றின்ப சித்தரிப்புகளுடன் இணைப்பதில், அமர் பெண்பால் மற்றும் ஆண்பால், ஆசை மற்றும் அன்பின் கருத்துக்களை சவால் செய்கிறார். பெண் உடலின் புறநிலைப்படுத்தல் மற்றும் பாலியல்மயமாக்கலுடன் மோதக்கூடிய தூய்மையான, கன்னி உருவத்தின் சமூக எதிர்பார்ப்புகளை அவர் கேள்வி எழுப்புகிறார். ஆண்ட் தி பீஸ்ட் (2004) மற்றும் நொட்டி பட் நைஸ் போன்ற படைப்புகளில், ஒழுக்கத்தின் உறவு மற்றும் பெண்ணின் உடலைக் கண்டனம் செய்வது போன்றவற்றை அவர் கேள்விக்குள்ளாக்குகிறார். அண்ட் தி பீஸ்ட் (2004) இல், பெல் மற்றும் பிற டிஸ்னி இளவரசிகளின் சுய தியாக உருவம், கேன்வாஸில் அக்ரிலிக் மற்றும் எம்பிராய்டரி ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்தி சுயஇன்பம் செய்வதை அமர் சித்தரிக்கிறது, இது அவர்களின் தார்மீக நடத்தைக்காக முன்னர் வைத்திருந்த நபர்களின் விடுதலையைக் கோருகிறது. மனிதன் - பாலியல் ஆசை இல்லாதது. அவர் அவர்களை இன்னும் மனிதர்களாக ஆக்குகிறார், பெண்களுக்கு ஆரோக்கியமான முன்மாதிரிகளை அளிக்கிறார்.
அட்டோ மலிண்டா நிறுவல் © அயோபென்சா / விக்கிகோமன்ஸ்
அட்டோ மலிண்டா
மலிண்டா ஒரு செயல்திறன் கலைஞர், அவர் நெதர்லாந்து, அமெரிக்கா மற்றும் கென்யாவில் வளர்ந்தார். அவர் தனது தேசத்திலிருந்து விலகி வளர்ந்த போதிலும், அவரது பல நிகழ்ச்சிகள் கென்ய அல்லது பரந்த ஆப்பிரிக்க சூழலில் செயல்படுகின்றன. கென்யாவில் ஓரினச்சேர்க்கையை சட்டவிரோதமாக்குவதற்கு வினைபுரியும் எம்ஷோகா ம்பியா (கிஸ்வாஹிலியில் புதிய கே) (2014) போன்ற காலனித்துவத்திற்கு பிந்தைய அரசியலை அவரது பல துண்டுகள் பார்க்கின்றன. நடிப்பில், மலிண்டா ஒரு கருப்பு அறைக்குள் இருக்கிறார், ஒரே நேரத்தில் ஒரு பார்வையாளர் மட்டுமே நுழைய முடியும், அங்கு அவர் நைரோபியில் உள்ள வினோதக்காரரின் சேகரிக்கப்பட்ட கதைகளை நம்பியுள்ளார். அநாமதேய குரல்களின் தனியுரிமையை இந்த நெருக்கம் பாதுகாக்கிறது, அதே நேரத்தில் பலவந்தமாக அமைதியாக இருப்பவர்களின் விவாதத்தை செயல்படுத்துகிறது. அவரது வேலையின்மை, மோர்னிங் எ லிவிங் மேன் (2013) போன்ற பிற வேலைகள் ஆப்பிரிக்க வினோதத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளன, இது அவரது செயலற்ற குழந்தை பருவ வீட்டிற்கு குறிப்பிட்டது, ஆனால் வண்ணத்தின் பயன்பாட்டின் மூலம் பாலின செயல்திறன் மற்றும் பாலியல் துஷ்பிரயோகம் பற்றிய பெரிய கருப்பொருள்களையும் பேசுகிறது, மொழி, மற்றும் உள்நாட்டு நடவடிக்கைகள் விபரீதமானவை. இந்த இரண்டு பகுதிகளிலும் அவர் பெண்ணியம் மற்றும் எல்ஜிபிடிகு சமூகத்தின் உள்ளூர் குரல்களை எடுத்துக்காட்டுகிறார், மேற்கின் வெள்ளை பெண்ணியத்தால் மறைக்கப்பட்ட இந்த கதைகளுக்கு ஒரு தளத்தை அளிக்கிறார். பார்வையாளர்கள் பெரும்பாலும் கலைஞருடன் தொடர்பு கொள்ள வேண்டிய கட்டாயமும், செயல்திறனின் இடமும் பார்வையாளர்களை மனித அனுபவங்களுடன் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது.
சொக்கரி டக்ளஸ் முகாம் © எல் கோலெசியோனிஸ்டா டி இன்ஸ்டாண்டஸ் / பிளிக்கர்காமன்ஸ்
சொக்கரி டக்ளஸ் முகாம்
சொகாரி டக்ளஸ் முகாம் புகுமாவைச் சேர்ந்த ஒரு சிறந்த நைஜீரிய சிற்பி ஆவார், இவர் ஓக்லாந்தில் உள்ள கலிபோர்னியா கலை மற்றும் கைவினைக் கல்லூரி, சென்ட்ரல் ஸ்கூல் ஆஃப் ஆர்ட் அண்ட் டிசைன் மற்றும் லண்டனில் உள்ள ராயல் காலேஜ் ஆப் ஆர்ட் ஆகியவற்றில் பயின்றார். அவரது சிற்பங்கள் பெரும்பாலும் கலாபரி (டக்ளஸ் முகாம் வரும் நகரம்) முகமூடி அணிந்து, ஆவிகள் அல்லது பாதிரியார்கள் சித்தரிக்கப்படுகின்றன. எஃகு மற்றும் கேன்கள், கயிறு மற்றும் இறகுகள் போன்ற பிற பொருட்களால் ஆனது, தன்னை இணைத்து, இந்த புள்ளிவிவரங்களில் அவளது வேர்களைக் குறிக்கிறது. சர்வதேச பார்வையாளர்களுக்கு காட்சிப்படுத்தும் வகையில், டக்ளஸ் கேம்பின் சிற்பங்கள் முகமூடிகளில் ஈடுபடும் முகமூடிகளின் புனிதமான பாத்திரத்தை மறுபரிசீலனை செய்ய வேலை செய்கின்றன, அவை பெரும்பாலும் அருங்காட்சியகங்களில் தனிமைப்படுத்தப்படுகின்றன. அவரது படைப்புகள் நைஜீரியா மற்றும் கலாபரியுடனும் குறிப்பாக பேசுகின்றன. ஒரு பெண்ணாக, சமூகத்தில் ஆணின் பங்கு கண்டிப்பாக இருப்பதால், அவர் எப்போதும் முகமூடி அணிவதற்கு அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. இந்த வகையான நிகழ்ச்சிகளை வடிவமைப்பதன் மூலம், டக்ளஸ் முகாம் அவருக்கும் பிற பெண்களுக்கும் மறுக்கப்படும் மட்டத்தில் முகமூடியில் ஈடுபடுகிறார். மேலும், வெல்டிங் என்பது பொதுவாக ஒரு ஆண் கைவினைஞரின் நிலை. இரட்டை அர்த்தத்தில், பாரம்பரியத்தால் தனக்கு விதிக்கப்பட்ட பாலின எல்லைகளை அவர் தொடர்ந்து சவால் செய்துள்ளார். ஒரு பெரிய தேசிய அளவில், நைஜீரிய அரசாங்கத்தால் கென் சரோ-விவா கொல்லப்பட்டதை டக்ளஸ் கேம்ப் உரையாற்றினார். ராயல் டச்சு ஷெல் நிறுவனத்திற்கு எதிரான ஒரு வன்முறையற்ற செயற்பாட்டாளர் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் விதிமுறைகள் இல்லாததால், டக்ளஸ் கேம்ப் அவரது மரணத்தை ஒரு தேசிய அவமானமாகக் கருதினார், மேலும் அதை தனது படைப்பான அலக்பா இன் லிம்போவில் (1998) பிரதிநிதித்துவப்படுத்தத் தேர்வுசெய்தார், இது அலக்பா என்ற முகமூடி சித்தரிக்கிறது முகம் வேதனையை வெளிப்படுத்தும் இரண்டு மனிதர்களால் வெட்கக்கேடானது.
புகைப்படம் எடுத்தல் ஆடா முலுனே © மேக்னஸ் மான்ஸ்கே / விக்கிகோமன்ஸ்
