நாம் அனைவரும் ஹிப்ஸ்டர் அழகியலைப் பார்த்திருக்கிறோம். இது மிகவும் முற்போக்கான தொழில்நுட்ப தொடக்க நிலைகளின் அலுவலக இடங்களை ஊடுருவி, உலகின் நவநாகரீக உணவகங்களுக்கான தரத்தை அமைக்கிறது, மேலும் பெரும்பாலான ஆடம்பர மற்றும் நடுத்தர வர்க்க நகர்ப்புற வீடுகளைத் தேடும் இடமாக இது செயல்படுகிறது. அடிப்படையில், இது ஒரு அழகியல் 'அறையில் யானை', அமைதியாக அதன் சோயா மச்சியாடோவைப் பருகி, அதன் எங்கும் நிறைந்திருப்பதை நீங்கள் கவனிக்கக் காத்திருக்கிறது. ஆனால் இந்த போக்கு நமது கூட்டு உணர்வைப் பற்றி சரியாக என்ன கூறுகிறது? எங்கள் வடிவமைப்பு தேர்வுகள் நவீன சமுதாயத்தின் நிலையைப் பற்றி ஆழமான ஒன்றைக் குறிக்கிறதா?
ஒருவரின் அக்கம் ஒரு குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை முறையை குறிக்கக்கூடிய வகையில் (ப்ரூக்ளின் கிரீன் பாயிண்ட் அக்கம் மற்றும் கிழக்கு பிளாட்ப்புஷ் என்று நினைத்துப் பாருங்கள்), ஒருவரின் வடிவமைப்பு தேர்வுகள் ஒரு குறிப்பிட்ட மனநிலையைக் குறிக்கின்றன, அது குணப்படுத்தப்பட்டாலும் கூட. உலகளவில் எங்கும் நிறைந்த இந்த அலங்காரமானது உண்மையில் ஸ்காண்டிநேவிய மினிமலிசம் (சுத்தமான கோடுகள் மற்றும் முடக்கிய டோன்கள்) மற்றும் கைவினைஞர் பாணியைத் தொட்டு தொழில்மயமாக்கப்பட்ட அம்சங்கள் (செங்கல், கண்ணாடி மற்றும் உலோகம்) ஆகியவற்றின் நுட்பமான கலவையாகும். தி கார்டியன் வெளியிட்டுள்ள ஒரு புதிய கட்டுரையில், எழுத்தாளர் கைல் சாய்கா 'ஹிப்ஸ்டர்-அழகியல்' இன் சீரான தன்மையைப் பற்றி விவாதித்து, அதன் குறைப்புவாதத்தை "வரலாற்றின் மேலோட்டமான உணர்வையும் தொழில்துறை இயந்திரங்களின் எச்சங்களையும் கவனித்துள்ளார்" என்று புலம்புகிறார். அவர் சொல்வது சரிதான், ஆனால் கேள்வி இன்னும் உள்ளது: இந்த அழகியலில் நாம் ஏன் மிகவும் ஆர்வமாக இருக்கிறோம்? நிச்சயமாக நாம் அனைவரும் மேலோட்டமான ஜோம்பிஸ் அல்ல
.
ஸ்காண்டிநேவிய மினிமலிசத்தின் அடிப்படை அம்சங்களைக் கவனியுங்கள்: நேராக, சுத்தமான கோடுகள்; குறைவான, சூழல் நட்பு தளபாடங்கள்; திறந்த, காற்றோட்டமான இடங்கள்; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒவ்வொரு பொருளிலும் பயன்பாட்டு உணர்வு உள்ளது. பொருள்களுக்கு ஒரு பொதுவான எடையற்ற தன்மை உள்ளது, இது இயக்கம் முக்கியத்துவத்தை குறிக்கிறது: நம் விருப்பங்களுக்கு ஏற்ப திரவமாக நகரும் திறன், சிரமமின்றி இடமாற்றம் செய்தல், வேலைகளை மாற்றுவது, நம்மை மீண்டும் கண்டுபிடிப்பது மற்றும் விரைவாக மாற்றியமைத்தல்.
ஒரு குறிப்பிட்ட சுதந்திரம் குறைந்தபட்ச வடிவமைப்புகளிலும், ஒளி நனைந்த வாழ்க்கை இடங்களிலும் தெளிவாகத் தெரிகிறது. இந்த வளிமண்டலத்திற்கான விருப்பம் மனம் / உடல் / ஆவி ஆகியவற்றைக் குறைத்து, அத்தியாவசியங்களுக்கு இறங்குவதற்கான ஒரு சமூகத் தேவையைக் குறிக்கலாம், குறிப்பாக அன்றாட வாழ்க்கையின் மிகச்சிறிய, ஊடுருவும் தன்மையைக் கொடுக்கும். சமூகம் ஒரு தபூலா ராசாவிற்கு ஏங்குகிறது- அல்லது குறைந்தபட்சம் அதன் மாயை-அது காட்டுகிறது.
இப்போது ஹிப்ஸ்டர் அழகியலின் அம்சங்களைக் கவனியுங்கள்: உலோக வேலைகள், கான்கிரீட் அல்லது முடிக்கப்படாத மரத் தளங்கள் மற்றும் வெளிப்படுத்தப்பட்ட செங்கல், தொழில்துறை குழாய் மற்றும் பல்புகள். இதிலிருந்து நம் மூல, ஓரளவு மோதல் தன்மை பற்றிய நுண்ணறிவைப் பெற முடியும். இது பழைய வழிகளில் புதிய விஷயங்களை உருவாக்குகிறோம், மேலும் நாங்கள் இன்னும் ஒரு 'முடிக்கப்பட்ட' தயாரிப்பு இல்லை என்றாலும், நாங்கள் அங்கு வருகிறோம். நாங்கள் பாதிக்கப்படக்கூடியவர்கள், ஆனால் ஒரு விளிம்பில்.
பயன்பாடு: உணர்வின் மீது செயல்பாடு
ஒரு நடைமுறை மட்டத்தில், மினிமலிசம் என்பது குறைவான ஒழுங்கீனம் என்று பொருள், இது நம் நாட்களை எடுக்கும் மற்ற எல்லா விஷயங்களிலும் கவனம் செலுத்த அதிக சுதந்திரத்தை அளிக்கிறது. பொருள்கள் பயன்பாட்டைக் கொண்டுள்ளன, அவை வெறும் அலங்காரமல்ல; ஒரு பொருள் செயல்பாடு இல்லாதிருந்தால், அதை ஸ்கிராப் செய்யுங்கள். பாட்டி கூட தனது தூசி நிறைந்த பீங்கான் பொம்மை பெட்டிகளை குறைந்தபட்ச அலமாரி அலகுகளுக்காக மாற்றிக் கொண்டிருக்கிறார், நீண்ட காலமாக கனமான விக்டோரியன் தளபாடங்கள் மற்றும் ஹாட்ஜ் பாட்ஜ் அலங்காரத்தின் நாட்கள்.
நடுத்தர வர்க்கத்தின் பெரும்பான்மையானவர்கள் ஒழுங்கீனத்தை நிராகரித்து கீழே தள்ளுகிறார்கள் என்று தெரிகிறது. தடுமாற்றம்? வீட்டில் உள்ள ஒவ்வொரு நினைவுச்சின்னம், டோக்கன் மற்றும் பொருள் (அல்லது அலுவலகத்தில் கூட) ஒரு நினைவகத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. எங்கள் பெயர்களை பயன்பாட்டு என்ற பெயரில் தூக்கி எறிய வேண்டுமா? ஒருவேளை. ஒரு சுத்தமான அலங்கார ஸ்லேட் ஒருபோதும் வலிக்காது.
உணர்வுபூர்வமாக அல்லது வேறுவிதமாக, எங்கள் மதிப்பு அமைப்புகள் தங்களை அழகாக வெளிப்படுத்துகின்றன, உலகம் சொல்வது போல்: நமக்கு விஷயங்கள் தேவையில்லை, எங்களுக்கு யோசனைகள் தேவை. எங்களுக்கு செயல்பாடு தேவை, எங்களுக்கு செயல்திறன் தேவை. தகவல்தொடர்புக்கான முதன்மை ஊடகத்திற்கு தொழில்நுட்பம் தேவைப்படுகிறது (வைஃபை, தொலைதொடர்பு, சர்வதேச சந்திப்புகள் என்று நினைக்கிறேன்), எனவே திறந்த அழகின் குணங்கள் மிகவும் பொருத்தமானதாகத் தெரிகிறது. சாய்கா புலம்பும் “ஒற்றுமை” (மீண்டும், சரியாக) உலகளாவிய சமூகத்தில் சேர்ப்பதற்கான நமது தலைமுறை நீட்சி மற்றும் உணர்வின் மீது செயல்படும் மந்திரத்தை குறிக்கிறது.
எனவே, தட்டவும், காட்டவும் அல்லது மறைக்கவும் விரும்பும் தனிப்பட்ட குணங்களை நாங்கள் முன்வைக்கிறோமா? தத்துவவாதிகள் மற்றும் உளவியலாளர்கள் மட்டுமே முன்வைக்க முடியும். ஆனால் அதைப் பற்றி சிந்திப்பது வேடிக்கையாக உள்ளது.
