புலிட்சர் பரிசு பெற்ற கவிஞர் டைஹிம்பா ஜெஸ்ஸுடன் அவரது விருது பெற்ற தொகுப்பு ஓலியோ பற்றி பேசுகிறோம்.
டைஹிம்பா ஜெஸ் மிச்சிகனில் உள்ள டெட்ராய்டில் இருந்து புலிட்சர் பரிசு பெற்ற கவிஞர் ஆவார். ஓலியோ - இது ஒரு சிறிய நிகழ்ச்சியின் ஒரு பகுதியாக பல்வேறு செயல்களைக் குறிக்கிறது - 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் சமீபத்தில் விடுவிக்கப்பட்ட ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களின் அனுபவத்தை கவிதை மற்றும் இசை வடிவங்களின் ஆற்றல்மிக்க கலவையின் மூலம் ஆராய்கிறது. பியானோ கலைஞர் ஸ்காட் ஜோப்ளின், ஃபிஸ்க் ஜூபிலி பாடகர்கள் மற்றும் மெக்காய் இரட்டையர்கள் (மில்லி மற்றும் கிறிஸ்டின் மெக்காய், அடிமைத்தனத்தில் பிறந்த இரட்டையர்கள்) உட்பட ஒரு துடிப்பான மற்றும் மறக்கமுடியாத நடிகர்கள் பட்டியலைக் கொண்டுள்ள இவை உண்மையான மனிதர்களின் புகழ்பெற்ற கதைகள் மற்றும் அவர்களின் படைப்பு முயற்சிகள்.
கான்ட்ராபண்டல் சொனட்டின் முன்னோடி (நீங்கள் மேலே இருந்து கீழே, கீழே இருந்து மேல், இடமிருந்து வலமாக, வலமிருந்து இடமாக படிக்கக்கூடிய கவிதைகள்), ஜெஸ்ஸின் கவிதை விளையாட்டுத்தனமான, சோதனைக்குரியது மற்றும் பல கோணங்களில் இருந்து கதாபாத்திரங்களை ஆராய உங்களை அனுமதிக்கிறது. இந்த கவிதை வடிவத்தைப் பயன்படுத்துவதில், ஜெஸ் அசல் கவிஞராக மட்டுமல்லாமல், அடிமைத்தனம் மற்றும் அடக்குமுறையால் மூழ்கிப்போனவர்களுக்கு குரல் கொடுக்கும் வரலாற்றாசிரியர். போலந்தின் கிராகோவில் நடந்த மினோஸ் விழாவில் டைஹிம்பா ஜெஸுடன் நாங்கள் சந்திக்கிறோம், மேலும் சேகரிப்பு மற்றும் அதன் கருப்பொருள்கள் இன்றும் எவ்வாறு பொருத்தமானவை என்பதைப் பற்றி விவாதிக்கிறோம்.
கிராகோவில் நடந்த மினோஸ் விழாவில் டைஹிம்பா ஜெஸ் மற்றும் ஜேன் ஹிர்ஷ்பீல்ட் © கலாச்சார பயணம் / மாட் ஜானி
கலாச்சார பயணம் (சி.டி): உங்கள் முதல் தொகுப்பு லீட்பெல்லி 2005 இல் வெளிவந்தது. ஓலியோவை ஆராய்ச்சி செய்ய, எழுத மற்றும் உருவாக்க எது உங்களை வழிநடத்துகிறது, இந்த குறிப்பிட்ட வேலையை நீங்கள் என்ன செய்ய முயற்சித்தீர்கள்? டைஹிம்பா ஜெஸ் (டி.ஜே): லீட்பெல்லி லீட் பெல்லி பற்றி இருந்தது. அவர் 1885 இல் பிறந்தார், கறுப்பு இசைக்கலைஞர்கள் பதிவு செய்யப்படுவதற்கு முன்பே அவர்கள் வரலாறு பற்றி ஆர்வமாக இருந்தேன். லீட் பெல்லி ஒரு குழந்தையாக கேட்டுக்கொண்டிருப்பார் என்று மக்கள் ஆராய்வதற்கு இது என்னை வழிநடத்தியது. தொழில்நுட்பத்தால் கைப்பற்றப்படுவதற்கு முன்பே கருப்பு இசையின் வரலாற்றைப் பற்றி சிந்திக்க ஆரம்பித்தேன். இது எனக்கு மிகவும் ஆர்வமாக இருந்தது, ஏனென்றால் இசையின் வரலாறு மக்களின் வரலாற்றைப் பின்தொடர்கிறது, குறிப்பாக ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க வரலாற்றைப் பொறுத்தவரை - இசை இலக்கியம் இருந்த இடத்தை எடுத்துக்கொண்டது. ஆன்மீகமும் பணிமனையும் சிறைப்பிடிக்கப்பட்ட இடத்திலிருந்து சுதந்திர இடமாக எப்படி வந்தது என்பதில் நான் ஆர்வமாக இருந்தேன்.
சி.டி: 'ஜூபிலி இண்டிகோ' என்ற கவிதை தொடங்குகிறது: 'நம்முடைய ஆத்மாக்கள் முழு மனிதர்களாக இருப்பதை நாம் எவ்வாறு நிரூபிப்பது / நமக்கு ஒரு ஆன்மா இருப்பதாக உலகம் நம்பாதபோது?' இது துல்லியமாக வேலை செய்து கொண்டிருக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன் - வரலாறு முழுவதும் மனிதநேயமற்ற மனிதர்களை மனிதநேயப்படுத்துதல். டி.ஜே: பொலிஸ் அரசால் அப்பாவி கறுப்பின மக்கள் மீதான தாக்குதலை ஒரு வழக்கமான அடிப்படையில் பார்க்கும்போது, குறிப்பாக அமெரிக்கா கறுப்பின மக்களை மனிதநேயமற்ற முறையில் நடத்த முயற்சிக்கும் பல வழிகளைப் பார்க்கும்போது - அது இன்றும் உண்மைதான். ஆனால் இந்த நபர்கள் தங்கள் படைப்புகளை உருவாக்கும் போது இது மிகவும் வெளிப்படையானது, மேலும் நிர்வாணமாக இருந்தது. கறுப்பின மக்கள் ஆத்மாக்களைக் கொண்டிருக்கிறார்கள் என்ற எண்ணம் அப்போது பெரிதும் விவாதிக்கப்பட்டது. ஒரு ஆத்மாவைப் பெறுவது, சமமாக மனிதனாக இருப்பது, அறிவுபூர்வமாக உற்பத்தி செய்ய முடியும் என்ற யோசனை இன்னும் விவாதத்தில் உள்ளது, ஆனால் அவர்கள் தங்கள் வேலையைச் செய்யும்போது மீண்டும் பெரிதும் விவாதிக்கப்பட்ட கேள்வி. புத்தகத்தில் உள்ள அனைத்து மக்களும் தங்கள் மனிதநேயத்தை நிரூபிக்க முயற்சிக்கிறார்கள் அல்லது ஒரே மாதிரியானவற்றை மறுக்க முயற்சிக்கிறார்கள். இது வேடிக்கையானது, ஆத்மா இசையைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது அங்குள்ள முரண்பாடு - ஆனால் கறுப்பின மக்களுக்கு ஆன்மாக்கள் உள்ளன என்ற எண்ணத்துடன் மல்யுத்தம் செய்ய வேண்டும்.
சி.டி: ஒலியோவின் நேரத்தில் சமுதாயத்திற்கும், தற்போது அமெரிக்காவில் என்ன நடக்கிறது என்பதற்கும் இடையிலான ஒற்றுமையை நீங்கள் காண்கிறீர்களா ? டி.ஜே: நான் புத்தகத்தை எழுதும் போது, 19 மற்றும் 21 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் நான் முன்னும் பின்னுமாக தொடர்ந்து சென்று கொண்டிருந்தேன். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் நடக்கும் விஷயங்களைப் பற்றி நான் எழுதும்போது, இன்று தொடரும் நூல்கள் என்ன என்பதைப் பற்றி நான் சிந்திக்கிறேன். மினிஸ்ட்ரல் நிகழ்ச்சியைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது, டிரேக்குடன் என்ன நடந்தது என்று பாருங்கள். அவர் மினிஸ்ட்ரல் கியரில் ஒரு படத்தை எடுத்தார், அது 2008 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்தது. அதைச் செய்வதற்கு அவருக்கு இந்த பகுத்தறிவு உள்ளது. ஆனால் அவரது பகுத்தறிவு பெரும்பாலான கறுப்பின மக்களுடன் பறக்கவில்லை. 2008 ஆம் ஆண்டில் ஜாஸ் கைகளால் இந்த போஸை எடுத்துக் கொண்டு, கருப்பு முகத்துடன் நீங்கள் எப்படி முடிந்தது? இது வேலை செய்யாது. நீங்கள் மினிஸ்ட்ரெல்சி பற்றி பேசும்போது, நீங்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் கறுப்பு ஸ்டீரியோடைப்ஸைப் பற்றியும் 21 ஆம் நூற்றாண்டில் பேசுகிறீர்கள், நீங்கள் கறுப்புத்தன்மையைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள் - அது எப்படி ஹிப்-ஹாப் போன்ற பல்வேறு அரங்கங்களில் அரசியல் போன்றது.
CT: நீங்கள் எவ்வாறு கான்ட்ராபண்டல் சொனெட்களை உருவாக்கினீர்கள், இந்த படிவம் உங்களுக்கு என்ன செய்ய உதவியது என்பதை விளக்க முடியுமா? டி.ஜே: வரலாற்றின் உரையாடலில் நுழைந்து, முன்பு கேட்கப்படாத அல்லது அமைதியாக இருந்த குரல்களை அறிமுகப்படுத்துவதே இதன் பின்னணியில் உள்ள யோசனை. எனவே கவிதையின் ஒரு பக்கம் உங்களுக்குத் தெரிந்த வரலாற்றுக் கதை உள்ளது, பொதுவாக வலது பக்கத்தில் நீங்கள் கேட்கும் முன்னோக்கு உள்ளது. இந்த இரண்டு கதைகளுக்கும் இடையில் பதற்றமான இடத்தை உருவாக்க விரும்பினேன். ஒரு புதிய கதைக்கு வழிவகுக்கும் பதற்றம். இது அழைப்பு மற்றும் பதில், ஆனால் இது பிரகடனம் மற்றும் பதிலடி.
'ஒலியோ'விலிருந்து:' பிளைண்ட் 'டாம், அவரது தாயார் அறக்கட்டளை விக்கின்ஸைப் பெற்ற எலிசா பெத்துனுக்கும் அவரது கவிதை உரையாடல்
சி.டி: ஒரு கவிதை 'எலிசா பெத்துன் வி. சேரிட்டி விக்கின்ஸ்' உண்மையில் ஒரு கவிதை இரட்டை வடிவத்தை எடுக்கிறது. நீங்கள் இடது மற்றும் வலது நெடுவரிசைகளைத் தனித்தனியாகப் படிக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் அதை இடமிருந்து வலமாக முழுமையாகப் படிக்கும்போது, அது அறத்தின் குரல் வழியாகும், அதன் விளைவாகவும், அவள் வெற்றி பெறுகிறாள். டி.ஜே: அவளுக்கு கடைசி வார்த்தை கிடைக்கிறது. முரண்பாடான கவிதைகள் மூலம் இது மிகவும் கடினமான ஒரு விஷயத்தில் நாடகத்தின் ஒரு கூறுகளை அறிமுகப்படுத்துவதற்கான ஒரு முயற்சியாகும், இது வாசகருக்கு உரையை ஆராய வேறு வகையான நிறுவனத்தை அனுமதிக்கிறது. உரையுடன் நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக ஆராய்ந்து விளையாடுகிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக உரையிலிருந்து கற்றுக்கொள்கிறீர்கள். எனவே மெக்காய் இரட்டையர்களுடன் நான் மக்கள் நினைவில் கொள்ளும் ஒரு வாகனத்தை உருவாக்க முயற்சிக்கிறேன்.
சி.டி: மெக்காய் தொடரின் தொடக்கக் கவிதை ஒரு கவிதை மட்டுமல்ல, காட்சி கலையின் ஒரு பகுதியும் ஆகும். இந்த கவிதைக்கு ஏன் இவ்வளவு வித்தியாசமான வடிவம் இருக்கிறது? டி.ஜே: இந்தத் தொடருக்காக எழுதப்பட்ட முதல் கட்டுரை இதுவாகும். நான் சுரங்கப்பாதையில் இருந்தேன், அதை என் உள்ளங்கையில் வரைந்தேன். இது உண்மையில் மற்ற வடிவங்களின் தலைகீழ் மட்டுமே. மற்ற வடிவங்கள் தொடங்கி பின்னர் வெளியே சென்று பின்னர் மீண்டும் உள்ளே வாருங்கள். இவை வெளியே சென்று, உள்ளே சென்று, பின்னர் மீண்டும் வெளியே வருகின்றன. ஆனால் அது கான்கிரீட். அவர்களுக்கு இரண்டு தனித்தனி தலைகள், ஒரு கூட்டு உடல் மற்றும் இரண்டு தனித்தனி தளங்கள் உள்ளன.
'ஓலியோ'விலிருந்து:' மில்லி மற்றும் கிறிஸ்டின் மெக்காய் '© டைஹிம்பா ஜெஸ் / அலை புத்தகங்கள்
சி.டி: சாம் பேட்டர்சன் கூறும்போது, 'இசை அதைச் செய்யும் - வலியை எடுத்து, வேறு எங்காவது சிறிது நேரம் ஊற்றவும்'. இசை அல்லது கலை தற்காலிக நிவாரணத்தை மட்டுமே வழங்க முடியும் என்று நினைக்கிறீர்களா அல்லது மொத்த இரட்சிப்பை வழங்க முடியுமா? டி.ஜே: இது இரண்டுமே இருக்கலாம் என்று நினைக்கிறேன். இது ஒரு தற்காலிக தீர்வாக இருக்கலாம். ஆனால் அந்த வரியின் சூழல் நடைபெறும் ஸ்காட் ஜோப்ளினுக்கு, அது வலியிலிருந்து வெளியேறும் பாதையாக இருந்தது. அவர் ஒரு அழகான சோகமான வாழ்க்கை. ஆனால் அவர் ஒருபோதும் தனது கலையை விட்டுவிடவில்லை, எதுவாக இருந்தாலும். அது எனக்கு உத்வேகம் அளிக்கிறது. அமெரிக்காவின் தற்போதைய அரசியல் நிலைமை பற்றி நாம் பேசும்போது, அது மிகவும் நம்பிக்கைக்குரியதல்ல. ஆனால் நான் எழுத்தின் நடுவில் இருக்கும்போது நம்பிக்கையைக் காண்கிறேன், நான் படைப்பின் நடுவில் இருக்கும்போது நம்பிக்கையைக் காண்கிறேன். கலைஞர்கள் செழித்து வளர்கிறார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். சாம் அதைச் சொல்லும்போது, அவர் இசையில் இருக்கும் திறனைப் பற்றி பேசுகிறார்.
சி.டி: தனியுரிமையின் ஒரு வடிவமாக, தனியாருக்கு ஏதாவது ஒரு இடத்தை எடுத்துக்கொள்வது பற்றியும் இது டி.ஜே: அமெரிக்காவில் கறுப்பின மக்களின் சூழலில், ஒலி பேரரசை உருவாக்கும் திறனைப் பற்றி நீங்கள் பேசுகிறீர்கள் என்று நான் கூறுவேன். இங்கே விஷயம். சாட்டல் அடிமைத்தனத்தின் கீழ் எல்லாம் உங்களிடமிருந்து எடுக்கப்பட்டது: உங்களுக்கு ஒரு கடிகாரம் இல்லை, உங்களுக்கு ஒரு மோதிரம் இல்லை, உங்கள் ஆடைகளை நீங்கள் வைத்திருக்கவில்லை, உங்கள் தோலை நீங்கள் வைத்திருக்கவில்லை, உங்கள் உடலுறவை நீங்கள் கொண்டிருக்கவில்லை, நீங்கள் உங்கள் பிள்ளைகளுக்கு சொந்தமில்லை, உங்கள் பெற்றோருக்கு நீங்கள் சொந்தமில்லை, உங்களுக்கு எதுவும் இல்லை. ஆனால் உங்களிடமிருந்து நீங்கள் உருவாக்கக்கூடிய ஒரு விஷயம் இருக்கிறது, வேறு யாருக்கும் சொந்தமாக இருக்க முடியாது, அது உங்கள் இசை. அது மட்டுமல்லாமல், அதை மிகவும் தனித்துவமாகவும், நகரும் விதமாகவும் பாடுவது, உங்களை அடிமைப்படுத்தும் நபர்கள் கூட உங்கள் திறனுக்காக பொறாமைப்படுகிறார்கள். அது அதிகாரத்தின் ஆதாரமாகும்.
சி.டி: ஓலியோ சில வழிகளில் மறந்துபோனதைக் கொண்டாடுகிறது. ஆனால் 'பிளைண்ட் பூனின் ஆசீர்வாதங்களில்' 'ஆசீர்வதிக்கவும் / ஒரு குழந்தையின் மிகக் குறுகிய / நினைவகம்' என்று ஒரு வரியும் உள்ளது. உயிர்வாழ்வதற்கான ஒரு வழியாக, கடந்த காலத்தை மறப்பதில் எப்போதும் மதிப்பு இருப்பதாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? டி.ஜே: மறந்துவிடுவதற்கு எதிராக நினைவில் கொள்வதில் இது ஒரு நல்ல கேள்வி என்று நான் நினைக்கிறேன். நாங்கள் எவ்வளவு காலம் நினைவில் வைத்திருக்கிறோம், அந்த நினைவகம் உங்களுக்கு எந்த அளவிற்கு உதவுகிறது? அல்லது அந்த நினைவகம் நீங்கள் செய்ய முயற்சிக்கும் அனைத்தையும் முந்திக்கொண்டு உங்களை கடந்த காலத்தில் வைத்திருக்கிறதா? ஒலியோவின் இந்த சூழலுக்கு வெளியே, ப்ளூஸின் கூறுகளுக்கு எதிராக கறுப்பின சமூகத்தில் நிறைய எதிர்ப்பு உள்ளது. உதாரணமாக, 'நாங்கள் இப்போது வடக்கே இருக்கிறோம், நீங்கள் அந்த தோட்டத்தை மீண்டும் பாடுவதை விட்டுவிட வேண்டும். ஆனால் அதே நேரத்தில் இசை என்பது நமது வரலாற்றின் அடையாளமாகவும், நம் நினைவகத்தின் அடையாளமாகவும் இருக்கிறது. எனவே இந்த உள் போராட்டம் உங்களிடம் உள்ளது. சில குடல்-பக்கெட் ப்ளூஸ் இல்லாமல் நீங்கள் டியூக் எலிங்டனைப் பெற முடியாது.
சி.டி: இறுதியாக, இந்த நேரத்தில் நீங்கள் என்ன படிக்கிறீர்கள். அல்லது ஒருவேளை, நீங்கள் என்ன கேட்கிறீர்கள்? டி.ஜே: நான் நிறைய ஆர்ட் டாட்டம் கேட்டுக்கொண்டிருக்கிறேன். அவர் 1930 கள் மற்றும் 40 களில் பியானோ வாசிப்பாளராக இருந்தார், ஆனால் சுற்றியுள்ள அனைவரையும் விட ஒளி ஆண்டுகள் முன்னால் இருந்தார். அவர் நடைமுறையில் அவரது சொந்த பாணி. நான் நிறைய பழைய ப்ளூஸைக் கேட்கிறேன், என்னைப் பொறுத்தவரை, அதுதான் உயிர்நாடி.
