கீழேயுள்ள ஓவியம், நம்மில் பெரும்பாலோர் முதல் நன்றியை எவ்வாறு கருதுகிறோம் என்பதை சித்தரிக்கிறது - வான்கோழிகளின் உணவும், புன்னகைக்கும் யாத்ரீகர்களுக்கும், பூர்வீக 'இந்தியர்களின்' பொதுவான குழுவிற்கும் இடையே பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்ட பரஸ்பர நட்பு. உண்மையான நிகழ்வுகளின் இந்த விளக்கம் கலாச்சார ஒற்றுமையை வளர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஆபிரகாம் லிங்கனின் ஒரு புத்திசாலித்தனமான மக்கள் தொடர்பு சூழ்ச்சியாக உருவானதாக கருதப்படுகிறது. இது ஒரு நல்ல நோக்கத்துடன் கூடிய தந்திரமாகும், இது அமெரிக்காவிற்கு அதன் மிகவும் பிரியமான குடும்ப சந்தர்ப்பங்களில் ஒன்றைக் கொடுத்தது. எவ்வாறாயினும், சிக்கலான கடந்த காலத்தின் இந்த ரோஜா நிற விளக்கம் இன்று அமெரிக்காவில் உள்ள மில்லியன் கணக்கான பூர்வீக மக்களுக்கு அநீதி இழைக்கிறது. இன்றைய அமெரிக்கர்கள் விடுமுறையை பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் எவ்வாறு பார்க்கிறார்கள் என்பதை விசாரிக்க கலாச்சார பயணம் முடிவு செய்தது. எச்சரிக்கை: உங்கள் நன்றி தின அணிவகுப்பில் முடிவுகள் மழை பெய்யக்கூடும்.
முதல் நன்றி © ஜீன் லியோன் ஜெரோம் பெர்ரிஸ் / விக்கி காமன்ஸ்
நன்றி செலுத்துதலுக்கான எதிர்வினைகளைப் புரிந்து கொள்ள, வரலாற்று உண்மைகளைப் பார்ப்பது அவசியம். வாம்பனோக் தேசம்தான் முதன்முதலில் யாத்ரீகர்களைச் சந்தித்தது, சிறிது நேரத்திலேயே அவர்கள் பரஸ்பர பாதுகாப்பு ஒப்பந்தத்தில் நுழைந்தனர். வாம்பனோக் யாத்ரீகர்களுக்கு நிலத்தை பயிரிடக் கற்றுக் கொடுத்தார், அது இல்லாமல் அவர்கள் ஆரம்பகால குடியேறியவர்களில் பலர் செய்ததைப் போலவே அவர்கள் பட்டினி கிடந்திருக்கலாம் அல்லது நரமாமிசத்தை நாடலாம். உண்மையில், குடியேறியவர்கள் கைவிடப்பட்ட வாம்பனோக் கிராமத்திற்கு கூட சென்றனர். கிராமம் ஏன் கைவிடப்பட்டது என்பதை ஆராய்ந்தபோது, அனைத்து பூர்வீக மக்களும் இந்த வரலாற்றின் காலத்தை ஏன் கொண்டாட வேண்டிய நேரமாக பார்க்கவில்லை என்பது தெளிவாகிறது.
ஐரோப்பியர்கள் அமெரிக்காவிற்கு வந்தபோது, பெரியம்மை முன்னோடியில்லாத விகிதத்தில் பரவியது. சில கல்வியாளர்கள் 20 மில்லியன் மக்கள் இறந்திருக்கலாம் என்று மதிப்பிடுகின்றனர், இது சுமார் 95 சதவீத மக்கள். முதல் ஐரோப்பியர்கள் வந்தபோது, வாம்பனோக் 50, 000 பலமாக இருந்தார். இரத்தக் கொதிப்பு, நோய் மற்றும் அடிமைத்தனத்தின் ஆண்டுகளில், வாம்பனோக் கிட்டத்தட்ட மூன்றில் இரண்டு பங்கு கொல்லப்பட்டனர். மாஷ்பீ வாம்பனோக்கின் வரலாற்று பாதுகாப்பு அதிகாரி ரமோனா பீட்டர்ஸின் கூற்றுப்படி, யாத்ரீகர்கள் மற்றும் வாம்பனாக்ஸ் நட்பாக இருந்தனர், ஆனால் பரஸ்பர பாதிப்புக்குள்ளான கூடுதல் அழுத்தம் காரணமாக மட்டுமே: 'அந்த நாட்களில், ஆங்கிலேயர்கள் உண்மையில் எங்களை நம்ப வேண்டியிருந்தது, ஆம், அவர்கள் கண்ணியமாக இருந்தனர் அவர்கள் சிறந்தவர்களாக இருக்க முடியும், ஆனால் அவர்கள் எங்களை காட்டுமிராண்டித்தனமாக கருதினர். '
எரித்தல் © நிக்கோலஸ் ஏ. டோனெல்லி / பிளிக்கர்
வாம்பனோக் வம்சுட்டா ஜேம்ஸின் வழங்கப்படாத ஒரு உரை பின்வருமாறு கூறுகிறது, 'மாசசாய்ட்டின் இந்த நடவடிக்கை எங்கள் மிகப்பெரிய தவறு. நாங்கள், வாம்பனோக் உங்களை வரவேற்றோம், வெள்ளைக்காரர், திறந்த கரங்களுடன், இது முடிவின் ஆரம்பம் என்பதை அறிந்திருக்கவில்லை. ' 1970 ஆம் ஆண்டில் யாத்ரீகரின் வருகையின் 350 வது ஆண்டு விழாவில் அவர் அதைப் படிக்கவிருந்தார். தனது மக்கள் எதிர்கொண்ட அட்டூழியங்களைப் பற்றி பேச அவர் திட்டமிட்டதைக் கண்டுபிடித்தவுடன், பேசுவதற்கான அவரது அழைப்பு ரத்து செய்யப்பட்டது. ஒவ்வொரு ஆண்டும், நன்றி செலுத்துதலால் புண்படுத்தப்பட்ட நூற்றுக்கணக்கான பழங்குடி மக்கள், தேசிய துக்க தினத்திற்காக பிளைமவுத் பாறைக்கு அருகில் சந்திக்கின்றனர். அவர்கள் தங்கள் மூதாதையர்களின் வாழ்க்கையையும் இறப்பையும் துக்கப்படுத்துகிறார்கள், அவர்களின் வரலாறுகள் தங்கள் கலாச்சாரத்தின் ஆழமற்ற விளக்கங்களால் மீண்டும் எழுதப்படுகின்றன.
மஷ்பீ வாம்பனோக் தலைவர் கக்கீமாஸ்க் ஒருமுறை எழுதினார், 'வரலாற்று ரீதியாக, நன்றி செலுத்துதல் என்பது நமது இறையாண்மையின் அரிப்புடன் நாம் சந்தித்த முதல் சந்திப்பைக் குறிக்கிறது, மேலும் அந்த இழப்பை துக்கப்படுத்துவதில் தவறில்லை. உண்மையில், நாம் வருத்தத்திலும் மனக்கசப்பிலும் மூழ்காதவரை, துக்கப்படுவது ஆரோக்கியமானது. இது குணப்படுத்தும் செயல்முறையின் அவசியமான பகுதியாகும். ' ஆச்சரியப்படத்தக்க வகையில், பூர்வீக அமெரிக்கர்களிடையே கருத்துக்கள் பெரிதும் வேறுபடுகின்றன, எனவே கலாச்சார பயணம் மூன்று முக்கிய பழங்குடி நபர்களை பேட்டி கண்டது.
மகிழ்ச்சியான நன்றி © நம்பிக்கை கோபல் / பிளிக்கர்
நன்றி பற்றி பூர்வீக மக்களிடையே ஏதேனும் ஒருமித்த கருத்து இருக்கிறதா?
லிசா ஸ்னெல், செரோகி நேஷன் மற்றும் அமெரிக்கன் நேட்டிவ் டைம்ஸின் ஆசிரியர்: பழங்குடி மக்களிடையே கருத்து ஒருமித்த கருத்து இருப்பதாக எனக்குத் தெரியவில்லை. எனக்கும் எனது செரோக்கியர்களின் குடும்பத்திற்கும், ஒரு சிறப்பு உணவை சாப்பிட, பேச, நகைச்சுவையாக, சிரிக்க, ஒன்றாக இருக்க எங்கள் குடும்பங்களுடன் செலவழிக்க ஒதுக்கப்பட்ட ஒரு நாளை நாங்கள் மகிழ்கிறோம். நாம் இன்னும் இங்கே இருக்கிறோம், அவ்வாறு செய்ய முடிகிறது என்பதற்கு நன்றி செலுத்துவதற்கான காரணம். நம்மில் பெரும்பாலோர் அப்படி உணர்கிறார்கள் என்று நான் நம்புகிறேன்.
டாடே வாக்கர் (மினிகன்ஜோ லகோட்டா) ஆசிரியர், பூர்வீக மக்கள் இதழ்: எந்தவொரு குழுவினரைப் போலவே, மொத்த ஒருமித்த கருத்து என்பது பெரும்பாலும் தேடப்படும் ஆனால் அரிதாகவே (எப்போதாவது) அடையக்கூடிய ஒரு குறிக்கோள் - மக்கள் மாறுபட்ட கருத்துக்கள், முன்னோக்குகள் மற்றும் மதிப்புகளை ஒருவருக்கொருவர் வைத்திருக்கும் திறன் கொண்ட சிக்கலான உயிரினங்கள், மற்றும் பூர்வீக மக்கள் வேறுபட்டவர்கள் அல்ல. பூர்வீக மக்கள், அந்த சொற்றொடரை உள்ளடக்கியது, நன்றி என்று புராணக் கதைகளில் எதையும் முழுமையாக ஒப்புக்கொள்கிறார்கள் என்பது ஒரு நகைச்சுவையானது. நம்மில் சிலர் விடுமுறை தினத்தை மில்லியன் கணக்கான பிற அமெரிக்கர்களுடன் கொண்டாடுகிறோம், நம்மில் சிலர் இதை இனப்படுகொலையின் வருடாந்திர நினைவூட்டலாக தீவிரமாக எதிர்க்கிறோம், இன்னும் பலர் முழு விஷயத்திலும் அக்கறையற்றவர்களாக இருக்கிறார்கள். நம்மில் சிலர் ஒரு வருடம் மற்றொன்றுக்கு மேலாக நம் மனதை மாற்றிக்கொள்கிறார்கள்.
வாம்பனோக் மற்றும் ஈஸ்டர்ன் உட்லேண்ட்ஸ் செயல்திறன் ஆராய்ச்சி மற்றும் விளக்கப் பயிற்சி, பிளிமோத் தோட்டத்தின் இயக்குனர் டேரியஸ் கூம்ப்ஸ்: வாம்பனோக் மக்களுக்கு நன்றி செலுத்துவது பெரும்பாலான கலாச்சாரங்களைப் போலவே ஒரு குடும்ப நாளாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த நாளில், நீங்கள் உங்கள் குடும்ப நிறுவனத்தை அனுபவித்து மகிழ்கிறீர்கள். நம் முன்னோர்கள் தான் இன்று நாம் வாழக்கூடிய பாதையை அமைத்ததால், நமக்கு முன்னால் சென்றவர்களுக்கு நாம் நினைவில் வைத்து நன்றி செலுத்தும் ஒரு நாள் இது. இது நம் கலாச்சாரத்திற்கு மிகவும் முக்கியமானது.
சாப்பிடுவோம் © ஜென்னி-ஓ / பிளிக்கர்
சில பூர்வீக மக்கள் நன்றி செலுத்துவதன் மூலம் புண்படுத்தப்படுவதாகவும், வாம்பனோக் மக்களுக்கு இது ஒரு துக்க நாள் என்றும் நான் படித்திருக்கிறேன். இது பொதுவான கருத்தின் நியாயமான மதிப்பீடா?
லிசா ஸ்னெல்: நன்றி அதுதான். நான் அதை பூர்வீக கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாகப் பார்க்கவில்லை - இது ஒரு முக்கிய விடுமுறையாக மக்கள் (பழங்குடியின மக்கள் உட்பட) ஒரு நாள் விடுமுறையை அனுபவித்து மகிழ்கிறார்கள்.
டாட் வாக்கர்: சில பூர்வீகவாசிகள் உண்மையிலேயே நன்றி செலுத்துவதன் மூலம் 'புண்படுத்தப்படுகிறார்கள்', அதேபோல் தூரத்திலிருப்பது ஒருவரின் வாசனையை புண்படுத்தும். 'புண்படுத்தப்பட்டவர்' என்ற சொல் அல்லது 'குற்றம் சாட்டுதல்' என்ற சொற்றொடர் சில பூர்வீக மக்களுக்கு நன்றி செலுத்துதல் போன்ற விடுமுறைகள் எதைக் குறிக்கின்றன என்பதைக் காட்டுகிறது. நன்றி செலுத்துவதை எதிர்க்கும் மக்கள் அவ்வாறு செய்யவில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் புண்படுத்தப்படுகிறார்கள்; அவர்கள் அவ்வாறு செய்கிறார்கள், ஏனென்றால் மில்லியன் கணக்கான மக்களின் இனப்படுகொலையை துடைப்பதற்கு நன்றி செலுத்தும் ஒரு சிறந்த வழியாகும். நீங்கள் என்னைக் கேட்டால் அது மிகவும் இனவெறி, (பள்ளி கொண்டாட்டங்களுக்காக ரெட்ஃபேஸ் மற்றும் போர் வளையங்களை அணிந்து வரும் மில்லியன் கணக்கான பள்ளி மாணவர்களைக் கூட நான் குறிப்பிடவில்லை). 'முதல் நன்றி' என்ற புராணக் கணக்கைக் கொண்டாடுவதில், அமெரிக்கர்கள் நிகழ்வுகளின் வெண்மையாக்கப்பட்ட பதிப்பை கண்மூடித்தனமாக ஏற்றுக்கொள்வது மட்டுமல்லாமல், காலனித்துவவாதிகள் வழங்கிய 'நன்றி' அவர்களின் நோய்கள் (மற்ற நியாயமற்றவை) மரணத்திற்கான காரணங்கள்) ஆயிரக்கணக்கானவர்களால் இந்தியர்களைக் கொன்றன. அடிப்படையில், 'எங்கள் காலனிகள் செழித்து வளர காட்டுமிராண்டித்தனமான வழியைத் துடைத்த ஒரு கடவுளுக்கு நன்றி செலுத்துவோம்.' ஏய் - கிரேவியைக் கடந்து செல்லுங்கள், வேண்டுமா?
டேரியஸ் கூம்ப்ஸ்: இல்லை, மக்கள் நன்றியைக் கொண்டாடும்போது நான் புண்படவில்லை. இது வரலாற்றில் ஆங்கில காலனித்துவவாதியும் வாம்பனோக் மக்களும் ஒருவருக்கொருவர் தேவைப்பட்ட காலம்.
இலையுதிர் கால இலைகள் © டார்ஸ்டன் ஸ்கால்ஸ் / பிளிக்கர்
நன்றி பற்றிய கருத்துக்கள் தெளிவாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன; இருப்பினும், பதில்கள் ஒருமனதாக எங்கே என்று மற்றொரு கேள்வி கேட்கப்பட்டது. பூர்வீக கலாச்சாரத்தின் எந்த அம்சத்தைப் பற்றி மக்களுக்குத் தெரிவிக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் கேட்டபோது, ஒவ்வொரு நேர்காணலும் ஒரே மாதிரியாகவே விரும்பியது: 'நாங்கள் இன்னும் இங்கே இருக்கிறோம் என்பதை உணர்ந்து, எங்கள் பன்முகத்தன்மையையும், எங்கள் போராட்டங்களையும், எங்கள் சாதனைகளையும் அங்கீகரிக்கவும்.' பொதுவான 'இந்தியர்களின்' சித்தரிப்பு தற்செயலாக தீங்கு விளைவிக்கும். ஒரு முழு நாகரிகத்தையும் அமெரிக்காவின் வரலாற்றில் ஒரு காதல் அடிக்குறிப்பாக ஸ்டீரியோடைப்பிங் மற்றும் தவறாக சித்தரிப்பது அவர்களின் வம்சாவளியை மற்றும் அவர்களின் தற்போதைய வாழ்க்கையை அற்பமாக்குகிறது. இது பெரிய எண்ணெயுடன் சண்டையிட்டாலும், மொழியை புத்துயிர் பெறுவதாலும், அல்லது இளைஞர்களின் தற்கொலையைத் தடுப்பதாலும், பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் நட்பு நாடுகளுடன் செய்யக்கூடிய பல குறைவான மதிப்பிடப்பட்ட போராட்டங்களும் பிரச்சாரங்களும் உள்ளன. 2015 ஆம் ஆண்டில் வாம்பனாக் ஒரு உண்மையான நிலத் தளத்தை மட்டுமே வழங்கினார். அமெரிக்கா மறுவடிவம், இறகுகள் மற்றும் தோல் ஆகியவற்றை விட்டு வெளியேற வேண்டும், அதற்கு பதிலாக 567 தனித்துவமான, கூட்டாட்சி அங்கீகாரம் பெற்ற நாடுகளின் கடந்த காலத்தையும் நிகழ்காலத்தையும் பற்றி அறிந்து கொள்வதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும் (மேலும் பல அங்கீகரிக்கப்படாத ஒன்று). பல குழந்தைகளுக்கு வாம்பனோக் என்ற பெயர் கூட கற்பிக்கப்படவில்லை என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, நீண்ட தூரம் செல்ல வேண்டியிருக்கிறது என்று தெரிகிறது. மகிழ்ச்சியான விடுமுறை நாட்கள்.
எழுதியவர் அலெக்ஸ் சின்க்ளேர்-பற்றாக்குறை
அலெக்ஸ் சின்க்ளேர்-பற்றாக்குறை ஒரு பெரிய திட்டத்துடன் ஒரு இளம் ஃப்ரீலான்ஸ் எழுத்தாளர். ஒரு சிறந்த ரகசிய அறிவிப்புக்கு அவரது ட்விட்டர் @alexsinclair ஐப் பின்தொடரவும். நீங்கள் ஒரு உணர்ச்சிமிக்க மற்றும் அனுபவமிக்க தனிப்பட்டோர் தேடுகிறீர்கள் என்றால், அவரை லிங்க்டின் வழியாக தொடர்பு கொள்ளுங்கள்.
